Renzo de Luca: “durante mi infancia convertirme en sacerdote era una de mis opciones”

En una nota realizada por el Centro Social Jesuita de Tokyo, el Provincial de Japón habla de su origen larroquense y cómo ya desde pequeño veía posible destinar su vida a la vida religiosa.

 

¿Su país de origen es Argentina, no?
El lugar donde nací fue un lugar llamado Larroque, en el campo argentino. La población era apenas 5.000 habitantes. En la aldea prácticamente todo el mundo se conocía y los niños sentíamos que era natural ir a la iglesia. Eso era parte de nuestra vida cotidiana. Todavía había un ambiente religioso de estilo antiguo.

¿Por qué decidiste ser sacerdote jesuita? 
Me crié en una escuela misionera y estaba acostumbrado a ver sacerdotes y hermanas a diario, y así durante mi infancia convertirme en sacerdote era una de mis opciones futuras. Luego, cuando pasé a la escuela secundaria, sentí que Dios me estaba llamando. Teníamos sacerdotes de diferentes congregaciones viniendo a decir misa en la escuela. Nos hablaron de vocaciones sacerdotales. Una vez un sacerdote jesuita vino a misa y me sentí atraído por su charla sobre la espiritualidad. Quería saber más acerca de la espiritualidad ignaciana y pensé en hacer los Ejercicios Espirituales. Así, después de graduarme de la escuela secundaria a los 17 años, entré en los jesuitas.

Vivía en Larroque, en la provincia Entre Ríos, donde no había iglesia jesuita u otra institución jesuita, así que me trasladé al noviciado y casa de estudios de San Miguel, en Buenos Aires.

En ese momento el régimen militar había sido reemplazado por un sistema democrático. Por supuesto, el problema de muchas personas cuyo paradero era desconocido quedó tristemente sin resolver, e incluso entre los religiosos había dos grupos diferentes de personas, las víctimas del régimen militar en su familia y las pertenecientes a las familias con personal militar vinculado a la antigua régimen militar. En la sociedad en general había gente con todo tipo de heridas y sentimientos antagónicos. Dado que las guerrillas y los militares no solían aparecer en el campo, no nos habíamos dado cuenta de la gran opresión que se estaba produciendo, pero más tarde oímos muchas historias. También pudimos oír muchas cosas acerca del tiempo en que el Papa Francisco fue superior jesuita y provincial.

¿Cómo fue tu llegada a Japón? 
Alrededor de diez de nosotros nos habíamos ofrecido voluntariamente y esperábamos una respuesta positiva y teníamos la sensación de que en algún aspecto nuestra petición sería concedida. Por otro lado, no teníamos una imagen predeterminada sobre Japón. Era un mundo totalmente desconocido para nosotros.

¿Cuáles fueron sus primeras impresiones sobre Japón cuando llegó en 1985? 
En comparación con la brecha que sentí al salir de la aldea para la ciudad cuando tenía 17 años, mi llegada a Japón no fue tan sorprendente. Pero, pensando en ello más tarde, simplemente pasamos de una comunidad jesuítica a otra diferente, y era fácil encontrar a alguien que pudiera hablar inglés o español entre los jesuitas. Tal situación es difícil de encontrar entre los trabajadores extranjeros o los turistas extranjeros. Francamente, ya que estábamos viviendo en un ambiente bendecido, no sentimos ningún choque cultural especial.

¿Y qué pasó con tu vida después de haber sido ordenado sacerdote? 
Fui ordenado al sacerdocio en 1996. Mi primera asignación fue Nagasaki. El P. Nicolás, antiguo Superior General jesuita, era entonces Provincial y, cuando estaba en la etapa final de los estudios teológicos, me dio la orientación para continuar el trabajo realizado en Nagasaki sobre la historia cristiana de Japón. Me preparé para el trabajo trabajando con el P. Yuki Ryogo, director del Museo de los Mártiresde Nagasaki. Me dieron la oportunidad de hacer estudios de maestría en historia en la Universidad de Kyushu. Cuando hubo una necesidad de reemplazar al Padre Yuki en 2004, me convertí en Director del Museo.

¿Cuáles son las impresiones más significativas de sus 20 años en Nagasaki? 
Me pareció que la actitud de los peregrinos visitar Nagasaki realmente emocionante. Sentí la fuerte influencia de la ubicación. Vivimos allí y nos acostumbramos al lugar. Sin embargo, los visitantes que vienen por primera vez y los extranjeros del extranjero encuentran profundamente conmovedor visitar los sitios donde Paul Miki y otros fueron martirizados. Cada año los niños en excursiones escolares, en su mayoría de las escuelas misioneras, vienen a visitar el Memorial y los niños se sorprenden al ver los lugares donde los niños de su edad, como Ludovico Ibaraki y otros, fueron martirizados por su fe.

También me impresionó observar el dramático aumento en el número de peregrinos coreanos durante mis 20 años en Nagasaki. Durante mis primeros años, prácticamente no hubo visitantes coreanos, pero poco a poco las reuniones amistosas aumentaron y, muy probablemente, más coreanos que japoneses ahora visitan el Museo. Como resultado, creo que las reuniones mutuas centradas en los mártires cristianos y la fe cristiana fomentan la unidad entre coreanos y japoneses. Siento que, a pesar de las diferentes opiniones de la historia, las personas con rivalidades y sentimientos hostiles tienen la fuerza para superar esos sentimientos. Los ejemplos concretos de mártires que dieron su vida por Cristo, sin importar quiénes fueran, dan a la gente gran aliento y consuelo. El énfasis en tales similitudes ayuda a promover la unión entre ambos países y que se convierte en un buen símbolo para profundizar la comunicación mutua. Supongo que es necesario aprovechar esas bendiciones.

¿Qué tipo de persona era el P. Bergoglio, el actual Papa? 
A menudo utiliza la expresión “la fe popular” o la devoción popular del pueblo. De esa manera se refiere a aquellos que no conocen la reflexión teológica, personas con sólo la educación religiosa básica en el catecismo que obtuvieron cuando eran niños. Ellos son ese tipo de cristianos y, de hecho, ellos son los que componen la Iglesia. Siempre los consideraba la Iglesia misma.

En aquella época, en la Iglesia de Argentina, sólo sacerdotes y religiosos estudiaban y sabían teología, de modo que en cierta medida existía discriminación hacia aquellos que carecían de estudios religiosos. Había una atmósfera de negarse a ser criticado por la gente común. Esto también es cierto en el ámbito de la Conferencia Episcopal y entre los religiosos. Desde el principio, el P. Bergoglio dijo que esas personas manifestaban la verdadera imagen de la Iglesia y que debíamos aprender de ellos cómo creer y comportarse como cristianos, en vez de tratar de hacerles aprender lo que les enseñábamos.

Como resultado, durante nuestros estudios filosóficos y teológicos fuimos una vez a la semana a lugares donde las familias pobres vivían para estudiar el catecismo junto con los niños. Eso nos movió a cambiar poco a poco. No importaba cuánto estuviéramos estudiando, sentíamos que no había significado en eso a menos que uno pueda explicar sus reflexiones a la gente común para que ella entienda. Para ello, debemos escuchar los deseos y deseos del pueblo. No había programas fijos, pero como resultado de las oportunidades que se nos ofrecieron para disfrutar de contactos directos durante años, la gente común nos formó. El Papa sigue dando importancia a tales contactos directos con la gente común.

Pero, al mismo tiempo, era muy estricto al enfatizar la necesidad que teníamos de estudiar adecuadamente. A menudo nos dijo que deberíamos imitar cómo los trabajadores ordinarios trabajan 8 horas al día. No debemos ser negligentes. Nuestro deber era estudiar al menos 8 horas diarias. Siempre sentí que tenía una visión muy equilibrada de nuestra formación.

¿Podría explicar su visión futura como el “Nuevo” Provincial Japonés? 
os Provinciales jesuitas se reúnen personalmente con cada miembro de la provincia, y después de escuchar sus deseos, les dan una misión. Acabo de comenzar mi cuarta visita. Hasta que escucho a todos los miembros no puedo entender las realidades generales. Más y más siento que mi trabajo como Provincial requiere más tiempo.

Debido al envejecimiento de nuestros miembros y la disminución en el número de misioneros mayores y miembros japoneses, naturalmente nos estamos convirtiendo en una provincia más pequeña. Esto nos impulsa a discernir lo que debemos guardar. Tenemos la dirección de un número de escuelas y centros que son significativos para la Iglesia japonesa, pero debemos decidir sobre cuáles son las obras adecuadas que sólo los jesuitas son capaces de hacer. La tendencia es pasar la responsabilidad a los laicos incluso en aquellos campos que nosotros, como un cuerpo religioso, hemos estado haciendo. Por supuesto, naturalmente, la formación de los laicos para esas tareas es una necesidad.

Dicho esto, hay tres pilares a considerar. Una es la reflexión teológica. En Japón debemos construir una teología que sea más adaptable al pueblo japonés. Un segundo pilar es la espiritualidad. La espiritualidad ignaciana debe ser el contenido orientador esencial para la formación de los laicos también. El tercer pilar debe ser el apostolado social para abordar las cuestiones sociales. En otras palabras, debemos actuar en sociedad de acuerdo con lo que predicamos. Estos tres pilares se adaptan a cada campo ya cada institución. Tanto en las parroquias como en el nivel universitario son necesarias la reflexión teológica, la espiritualidad y la dimensión social, y para incluir estos tres elementos se necesita un proceso para seleccionar lo que se puede aceptar y, por el contrario, Futuro, tenemos que acabar con todos los obstáculos que obstruyen nuestra misión.

Es mi deseo que los centros sociales, con la tarea principal del apostolado social, incluyan en sus programas la reflexión teológica y el análisis social desde el punto de vista de la Biblia y la espiritualidad ignaciana.

Durante mucho tiempo la promoción de las vocaciones fue dejada al ” equipo de vocaciones “. Sin embargo, las cosas son diferentes hoy en día. Todos los jesuitas, trabajando con personas de su propio campo, tienen que ser muy conscientes de la promoción vocacional. Creo que los tres elementos que he mencionado deben estar presentes en todos los jesuitas, los jesuitas activos, así como los que aún están en formación y los jubilados. La mayoría de los jesuitas en Japón se concentran en campos muy especializados, pero la necesidad es más bien tratar de integrar los tres pilares antes mencionados.

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